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Cuando era niño, mis padres nos llevaron a visitar a los familiares al sur de los Estados Unidos. En ese entonces era demasiado joven para comprender algo de lo que experimenté. En su patio delantero, mis parientes tenían una bandera diferente. Más adelante supe que era la bandera confederada. A veces no se me permitía nadar en la piscina comunitaria. Pero después, escuché a mis familiares explicar que los vecinos negros ensuciaban el agua.

De todos los miembros de nuestra familia, estos parientes eran mis favoritos. Quemaban la basura en el patio trasero y yo era un niño que se fascinaba por el fuego. Bajo la terraza delante, ¡tenían una máquina pinball!  Pero a medida que crecía, mi amor por ellos se volvió conflictivo cuando me di cuenta de que eran profundamente (incluso violentamente) racistas. Durante muchos años, este fue un problema confuso y desorientador para mí: cómo amar a una familia que estaba profundamente destrozada y abusiva hacia otros.

Luego conocí a Abraham Kuyper, otra persona compleja. Devoré los muchos escritos de Kuyper y su mundo de pensamiento. Me encantó su pasión por enseñar la encarnación de la fe cristiana en una cultura que rápidamente se estaba volviendo secular, y me encantó la forma valiente en que enfrentó  aparentemente insuperables desafíos con energía y principios. El estilo de vida cristiana que involucra al mundo que articulaba y practicaba resonó profundamente en mi propio compromiso con la participación cristiana en la vida pública.

Sin embargo, he sentido una sensación de incomodidad con Kuyper similar a la que sentí con mis familiares. ¿Por qué Kuyper estaba relacionado con el apartheid sudafricano? ¿Por qué Kuyper se ve arrastrado a las guerras políticas estadounidenses de hoy? ¿Cómo apreciamos y retenemos las ideas de Kuyper y al mismo tiempo tenemos claro dónde se equivocó? ¿Cómo celebramos a Kuyper hoy, o es alguien a quien debemos dejar?

¿Quién fue Kuyper?

Kuyper aparece en la historia de la ICRAN, aunque hoy muchos pueden tener una vaga conciencia de su idea de que “cada centímetro cuadrado” de la vida pertenece a Cristo. Kuyper fue uno de los grandes críticos culturales holandeses, reformadores de iglesias y constructores de instituciones en los albores del siglo XX. Especialmente para los inmigrantes holandeses que llegaron a Canadá después de la Segunda Guerra Mundial, él es una inspiración clave de cómo la fe cristiana toma forma sólida. Incluso después de su muerte hace más de un siglo, su visión de los cristianos dando testimonio de su fe en toda la vida inspira a una comunidad global en crecimiento.

Kuyper es un maestro esencial para un discipulado cristiano y un testimonio que involucra al mundo y que no surge de una agenda conservadora ni liberal. Las ideas de Kuyper incluso son anteriores a los desarrollos teológicos y filosóficos mucho después de su tiempo, como la atención a la dinámica del poder dentro de la sociedad, un tema importante en la actualidad.

Sin embargo, su complejidad persiste porque Kuyper fue inútilmente ambiguo en cuestiones de raza. Su pensamiento está incómodamente abierto a una variedad de interpretaciones, algunas profundamente problemáticas. Es este elemento del legado de Kuyper, así como la forma en que se han (mal) utilizado las ideas de Kuyper, requieren una mayor reflexión. ¿Cómo aprendemos de Kuyper y al mismo tiempo mantener una postura crítica hacia el desarrollo continuo y al refinamiento de la tradición kuyperiana? Para decirlo de manera concisa: ¿Cómo amamos y aprendemos de Kuyper cuando, al igual que todos nosotros, es un individuo profundamente complejo y falible?

Contexto de Kuyper

Para comprender las figuras históricas, debemos comprender sus contextos históricos. Estamos profundamente moldeados por nuestro tiempo y lugar. Las ideas y suposiciones dominantes que nos rodean dan forma a la forma en que respondemos a las preguntas de nuestro día. Debido a que Kuyper murió hace un siglo, su contexto histórico es desconocido para muchos. Vale la pena destacar dos elementos principales.

Kuyper nació poco después de la era de la Ilustración europea, una época marcada por el surgimiento de una nueva forma científica de conocer el mundo. Nuevas ideas y descubrimientos arraigados en nuevas tecnologías abrieron una perspectiva completamente nueva del mundo que los rodeaba. La autoridad pasó de la revelación divina o las proclamas de la iglesia institucional a lo que podría ser probado por el método científico.

Se le llamó la "Ilustración" porque esta nueva forma de conocer fue vista como un nuevo amanecer después de que la humanidad se había topado con la oscuridad intelectual y la ignorancia durante milenios. Como consecuencia de esta nueva perspectiva, la civilización europea se asumió superior a aquellos pueblos y culturas “primitivas” que aún viven en la oscuridad de la superstición religiosa.

Mientras los europeos exploraban y "descubrían" otras partes del mundo, sus experiencias reforzaban su sentido de superioridad, así como su sentido de responsabilidad de llevar la "civilización" a los "salvajes" que encontraron. Muchos países europeos, incluidos los Países Bajos, vieron que era su deber político y religioso el expandir su forma de vida "superior", "civilizada" y científica a los "nuevos mundos" cruzando los océanos y por medio de la colonización.

De esta manera, la Ilustración se basó en lo que hoy llamamos la "doctrina del descubrimiento": la cosmovisión arraigada en proclamaciones legales y eclesiásticas de los siglos XV al XVIII que consideraban a los no europeos como inferiores e incapaces de poseer derechos legales, títulos de propiedad o soberanía política. Y así, en los Estados Unidos y Canadá, los pueblos indígenas de América del Norte perdieron su lugar, y la "tierra vacía" (en latín: terra nullius) simplemente se reclamó para las coronas europeas.

Un resultado de esta actitud de superioridad es el deseo de controlar con fuerza y ​​reorganizar el mundo social y político. Para Kuyper, el principal ejemplo del orgulloso dominio del poder político por parte de la Ilustración fue la Revolución Francesa (1789-1799). Las formas tradicionales de sociedad, arraigadas en la aristocracia y la jerarquía religiosa, fueron violentamente derrocadas  (solo piense en la guillotina).

Kuyper vio este espíritu revolucionario como fundamentalmente opuesto a ordenada fe y vida cristiana. En cambio, los errores necesitaban reformarse (autocorrección orgánica) con el tiempo en lugar de una revolución de la noche a la mañana. Y dado que la Revolución Francesa fue estridentemente atea, Kuyper buscó salvaguardar un lugar para la fe cristiana abogando por el pluralismo dentro de la sociedad (a veces llamado pilarización) con un derecho legal para todas las creencias confesionales en la plaza pública.

La diversidad, por lo tanto, surgió de la teología de la creación y la cultura de Kuyper. Kuyper creía que Dios, siendo el creador, había tejido potenciales en la creación, potenciales que la actividad humana descubriría y desarrollaría con el tiempo. Kuyper las llamó “esferas” de la cultura humana y afirmó que Dios había normalizado el funcionamiento adecuado de cada una. Kuyper creía que la diversidad es parte integral del propósito creativo de Dios.

Pero esta diversidad, pensó, funcionaba mejor dentro de distinciones claras. Aquí es donde surge el incómodo legado de Kuyper en cuestiones de raza y cultura.

El legado de Kuyper

La relación exacta entre Kuyper o su teología y el apartheid sudafricano es un tema muy debatido. Pero la proximidad de Kuyper al apartheid (en el estado o en la Iglesia Reformada Holandesa de Sudáfrica) es uno de los elementos más desconcertantes de su legado.

El teólogo negro reformado sudafricano H. Rossel Botman ha demostrado que Kuyper tiene un legado tanto "opresivo" como "liberador". El legado opresivo de Kuyper se puede ver en las políticas de misión segregadas racialmente de la Iglesia Reformada Holandesa de Sudáfrica. Parece que el apartheid se inspiró en las distinciones culturales de Kuyper, pero las extendió a rígidas separaciones entre los pueblos, asumiendo que los diferentes pueblos debían vivir (y desarrollarse en el tiempo) separados unos de otros y sin mezclarse.

A medida que la colonización europea continuaba en los siglos previos a la vida de Kuyper, este valor general de la separación cultural se transformó en una actitud de oposición hacia los no europeos. Un erudito describe esto como una actitud europea de "oposición exagerada" hacia los extranjeros. El teólogo estadounidense Martin Marty ha señalado que el valor de la “separación” y la actitud de una “oposición exagerada” emergen cada vez que las iglesias intentan navegar por las incómodas complejidades de la diversidad.

Por lo tanto, cuando las ideas de Kuyper llegaron al tenso panorama racial de Sudáfrica, este valor europeo de separación y actitud de "oposición exagerada" se combinaron para crear una suposición entre la gente blanca de que la mejor manera de manejar la diversidad sería legislar barreras entre ellos y los sudafricanos autóctonos. Este es el modelo básico que tiene el legado opresivo de Kuyper con respecto al apartheid sudafricano.

Este es también el patrón que vemos en cómo los europeos se relacionaron con los Nativos norteamericanos durante la colonización. Los internados indígenas de Canadá y la remoción a las reservaciones fueron un intento de ejercer esta actitud europea de separación forzosa.

Sin embargo, el legado liberador de Kuyper, no recibe mucha atención. Si bien algunos usaron a Kuyper para construir el apartheid, también fue la teología de Kuyper la que empoderó a los sudafricanos negros reformados (y a algunos sudafricanos holandeses, que a menudo pagaban caro por apoyar a sus hermanos y hermanas negros) en su lucha por desmantelar el apartheid. De hecho, fue la cosmovisión de Kuyper enraizada en Cristo (en lugar de la cultura o la ideología política) la que produjo la Confesión de Belhar, la primera confesión reformada que surgió fuera de Europa. Debido a Kuyper, los creyentes reformados negros afirmaron que solo Dios es soberano y que Dios se pone de parte de los pobres y los marginalizados por la justicia y contra el dominio colonial.

En Londres, cuando Kuyper se dirige a los miembros de las “Sociedades contra la esclavitud y protección de los aborígenes”, es un buen ejemplo de su alternativa a la superioridad blanca / europea. A medida que la trata de esclavos transatlántica disminuía, Kuyper argumentó que los cristianos deben respetar la dignidad de los no europeos. Dada la cultura del momento, la actitud de Kuyper es esperanzadora.

Los teólogos sudafricanos negros reconocen que gran parte de la carrera pública de Kuyper se dedicó a salvaguardar la justicia social (no solo la justicia blanca) en medio de la revolución política, económica y religiosa. Los sudafricanos negros percibieron este legado liberador porque ocupaban un lugar social muy diferente. Leyeron a Kuyper y celebraron sus valores de justicia, diversidad e igualdad.

Ciertamente no soy el primero en preguntarme por qué, cuando los sudafricanos negros expresaron su fe en la forma de la Confesión de Belhar, muy pocos cristianos reformados blancos prestaron atención al legado liberador de Kuyper. Parte de la respuesta radica en cómo su legado opresivo sigue recibiendo más atención y énfasis que su legado liberador todavía hoy.

Kuyper Hoy

Hoy, en América del Norte enfrentamos desafíos sociales masivos: la diversidad, la justicia y la reconciliación, por nombrar solo algunos. Todos estos son intentos de descolonización, o lo que la erudita cristiana canadiense Grace Ji-Sun Kim llama el proceso de liberación de diversos pueblos de la destructiva actitud europea de superioridad que se ha consagrado en la ley y la cultura. La iglesia está aprendiendo a vivir después de la cristiandad (cuando la iglesia tenía el poder cívico primario). La sociedad norteamericana se encuentra hoy examinando y reexaminando su herencia europea a la luz del nuevo valor que le damos a la equidad, la diversidad y la inclusión. ¿Cómo encaja Kuyper en este proceso?

Primero, debemos reconocer que las ideas pueden usarse de manera liberadora u opresora. Gran parte de cómo recibimos a Kuyper hoy tiene se basa en nuestra cosmovisión. Las cosmovisiones son los sistemas de valores implícitos a través de los cuales interpretamos el mundo. Una de las principales formas en que se configuran nuestras cosmovisiones hoy en América del Norte es a lo largo de una división conservadora / liberal. Pero esto no es lo mismo que el legado liberador de Kuyper versus su legado opresivo. Debemos tener claro que la forma en que leemos y aplicamos a Kuyper hoy depende de la cosmovisión a través de la cual lo recibimos.

En segundo lugar, hay muchas formas en que podríamos (desafortunadamente, a mi modo de pensar) sostener el legado opresivo de Kuyper, como resaltar la "separación" u "oposición exagerada" de la ascendencia holandesa / europea frente a otros en nuestra sociedad diversa. Tomaría la forma de asumir que la teología europea o la cultura blanca son las normativas y que todo lo demás necesita un adjetivo agregado para mostrar su condición “menor” (“la Teología Negra” o “la Cultura Indígena”, por ejemplo). El legado opresivo de Kuyper es evidente cuando se asume que el poder o el liderazgo son jerárquicos o cuando las diferencias se consideran peligrosas. Es un movimiento opresivo trazar líneas audaces entre "nosotros" y "ellos" y luego asumir que "nosotros" somos superiores y "ellos" deben ser excluidos.

En tercer lugar, las oportunidades que ofrece hoy el legado liberador de Kuyper son numerosas. Ese legado da voz profética y caminos concretos para la justicia social, la reconciliación y la hospitalidad en nuestro mundo quebrantado y alienado. Algunos de nosotros que somos blancos / europeos podemos escuchar voces y experiencias diferentes a las nuestras con un interés genuino y una voluntad de aprender y cambiar. Podemos estudiar con oración y receptividad la Confesión de Belhar para escuchar los gritos de los pobres y marginalizados y comprometernos a dar la bienvenida y servir a nuestro prójimo. De esta manera, podríamos celebrar nuestro  maravillosamente mundo diverso con Kuyper guiándonos.

En la actualidad, nos enfrentamos a dos desafíos principales al vivir bajo Kuyper. El primer desafío es la compleja tarea de llevar nuestra tradición histórica al presente de una manera matizada y perspicaz. Si intentamos poner hoy a Kuyper en un pedestal y aplicar sus ideas de manera acrítica o rígida sin apreciar su contexto histórico y cultural (así como el nuestro), tenemos la garantía de encontrarnos con más problemas. La teología se convierte en una fuerza dominante cuando se divorcia de su contexto original y se impone irreflexivamente en contextos nuevos y diferentes.

El segundo desafío es más sencillo: ¿somos seguidores del Dios que llegamos a conocer en y a través de Jesucristo, o de Abraham Kuyper? A medida que estudié a Kuyper, me he llegado a convencer a que él puede llevarnos a ser las manos y los pies liberadores de Jesús en el mundo de hoy, pero solo donde Kuyper nos indica que sigamos a Jesús, no a él como tampoco a alguna ideología. Debemos abandonar nuestras visiones de superioridad sobre los demás y confesar con Kuyper que es solo en Jesucristo que la comunidad humana mundial puede escuchar las transformadoras palabras de vida de Dios.

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